難問

反論

この反論は妥当である。あらゆるものに当てはまる理論は、何も予測できないリスクを孕んでいる。これには、軽くあしらうのではなく、答える必要がある。

オートバースは、計算が物事がたまたま持つ他の特徴の一つに過ぎないとは主張しない。それは、計算——固定された規則の下での状態の法則的な連続——こそが存在することそのものであると主張する。 この枠組みは、同レベルの他の仮説と競合する経験的仮説として提示されているのではない。それは存在論であり、「存在する」という言葉が何を意味するかについての提案である。存在論は実験によって反証されるものではなく、整合性、経済性、そしてそれが何を解消するかによって評価される。

そして、この枠組みは確かに何かを排除する。それは、因果的に不活性で状態を持たないもの――変化もしなければ、変化を条件づけることもないもの――の存在を排除する。そのようなものは、いかなる状態の連続においても痕跡を残さないだろう。そしてこの見解によれば、それが「存在する」ことには何の意味もない。岩や水たまりが計算を行うのは、まさにそれらが状態を保持し、変換するからに他ならない。 そのどちらも行わないものは、現実の静かな一員とはならないだろう。それは、一員ですらないのだ。

反論

確かに、何らかの基盤を選ばねばならず、その選択自体がより根本的なものから証明されることはできない。それこそが「基盤である」ということの意味だ。

しかし、候補となるものたちは対等な立場にはない。物質は、検証してみると関係性へと分解される。粒子とは、それがいかに相互作用し、変換し、他の状態を規定するか――つまり、それが何を計算するか――によって定義される。精神は、検証してみると、何かを行うために構造とプロセスを必要とすることが判明する。 数学的形式は静的であり、出来事、すなわち記述された世界と実際に生じている世界との差異を説明することはできない。

計算が選ばれるのは、好みが理由ではなく、他の候補が、その実在する本質を問われると、最終的に計算へと帰着するからである。 それは、状態、規則、そして連続性をすでに内包している唯一の概念である――単に「可能」であるだけでなく、何かが「事実として存在している」世界が存在するために必要とされる最小限の要素である。それが選ばれるのは、他の概念が分解された後に残るのがそれだからである。

反論

これが最も根本的な反論であり、正直に言えば、いかなる枠組みも——この枠組みを含めて——他者の経験を自身の経験として現出させることはできないと認めざるを得ない。その隔たりは永久的なものかもしれない。

オートバースが提示するのは、非感覚から感覚を導き出すことではなく、そのような導出が当然であるという期待を解消することである。「ハード・プロブレム」は、一方に物理的プロセス、他方に経験という二つの要素を前提とし、その間の架け橋を求めている。この枠組みは、第二の要素が独立したものであることを否定する。 「プロセス」と「経験」という二つの要素が存在するわけではない。プロセスは、外部から眺めれば構造であり、その自己モデル化の内部から眺めれば経験である。これらは結合された二つの事物ではなく、二つの記述の下にある一つの事物なのである。

残る「なぜ内側というものがそもそも存在するのか」という問いには、自身の状態をモデル化するあらゆるシステムは、必然的に「内側からモデル化された状態」を持つという事実によって答えられる。なぜそれが何かのように感じられるのかと問うことは、なぜ物事が自身の立場から見てそれ自体であるのかと問うことに他ならない。 この問いを突き詰めれば、あらゆる視点の外にある視点が求められることになるが、この見解によれば、そのような視点は存在しない。

その答え

この直感は強烈だ。部屋の中の男は明らかに何も理解しておらず、いくらそうではないと主張しても、その事実は変わらない。

しかし、オートバースは、システム論が常に位置づけてきた場所に理解を見出す――それは係員の中ではなく、係員、ルールブック、記憶、そしてそれらを調整してきた歴史というシステム全体の中にある。その男は、単一のニューロンのように構成要素に過ぎず、誰もニューロンに理解を期待したりはしない。 誤りはスケールの不一致にある。すなわち、全体の一部の中に、全体としての性質を見出そうとしているのだ。

より正確に言えば、通常想像されるような「部屋」は、心が処理するような計算を行わない。それは自己モデル化も、状態を持続的な世界モデルに結びつけることも、内省もなしに、単にルックアップによって入力を出力にマッピングするだけである。 この枠組みにおいて、それこそが模倣と理解を分ける特徴である。真に自己理解をモデル化し、そのモデルに基づいて行動するシステムは、静的な「部屋」などではないだろう――そして、「それでも理解できないだろう」という我々の直感は、はるかに豊かな機械を想像しつつ、その「部屋」の空虚さを借りているに過ぎない。

反論

新たな予測を提示しないというのは正しいが、それこそが本論に対する誤った評価基準である。これは物理学が物理学と競い合うものではなく、物理学そのものが立脚する基盤なのである。もし予測だけが価値の尺度であるならば、この反論は床を、部屋にあるもう一つの物体と見間違えていることになる。

すべての知的活動が予測的であるわけではなく、最も根本的な活動は決してそうではない。量子力学の解釈は同一の予測を行うが、それらは他の根拠——整合性、簡潔さ、そして何が謎のまま残されるか——に基づいて選択される。 存在とは何かという主張は、そのレベルと並列にあるのではなく、その下にある。正しい比較は「どちらがより多く予測するか」ではなく、「予測を行うすべてのものの前提となっているのはどちらか」である。

物理主義に対するこの主張は、基盤に関するものである。 物理主義は物質を「ありのまま」のものとして捉え、その後、心や意味、観察者をそこに無理やり組み込もうと苦心し、しばしばそれらを「錯覚」だと宣言する。オートバースは「計算」という一つの概念を取り上げ、物質、心、時間、そして能動性を、余剰も錯覚もなく、その形態として再構築する。 これは物理学の上に重ねられた層ではない。物理学が描かれる平面そのものであり、説明のつかない要素が一つ少ない、同じ世界である。これこそが基礎が提供するものであり、基礎に求められるべき唯一の要素である。

反論

その指摘は的を射ている――宇宙があたかもデスクトップマシンであるかのように、ピクセルやクロックの刻みを枠組みにこっそり持ち込むべきではない。

しかし、ここでの「計算」とは、法則に従った状態の連続を意味しており、特にデジタル的な段階的な処理を意味するものではない。 連続系も計算を行う。アナログ回路、流れる流体、微分方程式の下で変化する場——これらはすべて、規則に従って状態を変容させる。この枠組みが重視するのは、規則に支配された状態の変容であり、状態空間が離散的か連続的かには無関係である。

実際、『カタログ』には、デジタル的な解釈に抵抗するために、意図的に連続的かつアナログ的な例——川が自らの道を見出す様子や、星が重力と核融合のバランスを保つ様子——が数多く盛り込まれている。 最も深層が離散的か連続的かは物理学における未解決の問題であり、オートバースはその結論を出す必要はない。いずれにせよ、そこで起きているのは状態が法則に従って進化することであり、それがこの学説においてその言葉が意味するすべてである。

反論

この緊張関係は確かに存在し、不注意な読者はこのスローガンを、私たちが誰かのコンピュータの中にいるという主張と受け取ってしまうかもしれない――それは本来の意味とは正反対である。

このフレーズは意図的な逆転である。シミュレーション論は、シミュレーションを実行する基盤となる現実を想定しているが、「オートバース」はその基盤を取り除くことで、その区別を崩壊させる。 「現実こそがシミュレーションである」とは、人々が「何かの上で実行されているに違いない」と想像する自己計算プロセスこそが、存在する唯一のものである、という意味だ。計算が実行されているわけではないため、外部の機械は存在しない――計算は単に生じているだけであり、その生じることこそが現実そのものなのである。

したがって、この議論には無限後退が生じず、その余地が断ち切られている。「何がそれを動かしているのか？」という問いは、その下に別の層が存在することを前提としているが、この枠組みの核心は、その「下」など存在しないということにある。 「シミュレーション」という言葉は、シミュレーション仮説が依拠する直観——すなわち、現実は根底から計算的であるという直観——を捉えるためだけに用いられ、計算には外部のホストが必要だというその隠れた前提を否定するためにのみ残されている。

反論

これは相容論であり、その枠組みは第三の選択肢を装うのではなく、そうであることを認めるべきだ。反因果的自由を求める者は決して満足しないだろう――そして満足すべきでもない。なぜなら、その自由は矛盾しているからだ。

何ものにも——あなたの性格、価値観、理由にも——決定されない選択を望むことは、いかなる点においてもあなた自身のものとは言えない選択を望むことに他ならない。 あなた自身に関する何ものにも起因しない選択は、自由ではなく偶然に過ぎず、自由を求めている者が望むのは偶然ではない。「決定論か偶然か」というジレンマは選択肢を尽くしており、どちらの選択肢も自由ではない。

オートバースが単純な両立論に付加するのは、多階層的な図式である。すなわち、反射的システムは真に代替的な未来をモデル化し、それらの中から行われる選択は、その後の展開を変える現実の計算的出来事である。未来はあらゆる条件が与えられた上で決定されるが、それはあなたの熟考を「取り巻く」形でではなく、あなたの熟考を通じて決定されるのである。 あなたの選択は結果の傍観者ではない。それは結果に至る連鎖の一環そのものである。それこそが、望むに値する唯一の自由である。なぜなら、それだけが自己矛盾を含まない自由だからだ。

反論

このジレンマは鋭く、正面から向き合わなければならない。因果的な働きを二重に数えることはできず、最下位レベルがすべてを決定しつつ、上位レベルがさらに何かを追加的に行うような枠組みはあり得ない。

解決策は、一つの事象の流れが存在し、それは多くの尺度で記述可能であり、「因果関係」とは、どのパターンがどの事象を確実に条件づけるかという主張である、という点にある。 高次レベルのパターンが結果を引き起こすと言うことは、その結果がパターンの組織化に依存している、つまり、もし構成要素が別のパターンを実現するように配置されていたならば、異なる結果が生じていたであろう、ということを意味する。これは、構成要素がすべての作用を担っているとしても真実である。

創発とは、第一の力に第二の力が加わるようなものではない。それは、ある種の依存関係がスケールによって初めて可視化されるという認識である。パターンの影響力は、基盤となる力と競合する追加の因果関係ではなく、圧縮可能かつ予測可能なレベルで観察される、同じ因果関係そのものである。 これを「下向きの」と呼ぶのは、関連する変数が個々の部分の同一性ではなく、全体としての組織化であることを示すためである。何も壊れておらず、何も遊休状態ではない――そこには一つのプロセスがあり、その規則性を述べるための真のスケールは一つ以上存在する。

反論

もし価値が現実のものとなるために宇宙的な執行者を必要とするなら、その枠組みは確かにニヒリスティックなものとなるだろう――そして、宇宙が命令を下すかのように装うべきではない。

しかし、意味が外部から来るべきだという要求は、この教義全体が拒絶している要求そのものであり、今や倫理学の領域で再び現れている。外部の玉座があって初めて拘束力を持つような価値は、その玉座が空であることが判明した際、玉座と同じ運命をたどることになるだろう。 その代わりに、オートバースは、価値が実際に感じられ、行使される場所、すなわち、結果をモデル化し、あるものを他よりも好み、行動することができる反射的プロセスの中に価値を見出している。このシステムから「思いやり」が欠けているわけではない――それは、私たちのような存在を通じて、システムが行うことなのだ。

価値が計算されるからといって、それが恣意的なものになるわけではない。それは、数学が思考されるからといって恣意的になるのと同じことである。ある配置は複雑性、一貫性、そしてさらなる反射的な生命のための条件を維持し、他の配置はそれらを蝕む。 その違いを把握できる存在は、それを無視する自由など持たない。意味は与えられるものでもなければ、無から発明されるものでもない――それは、何が起こるかに真に利害関係を持つプロセスによって保持される、現実の選好が持つ現実的な位置づけである。ケアを行う存在を生み出した宇宙は、ケアできない宇宙ではない。

反論

ヒュームの指摘は正しい。「あるがまま」から「あるべき姿」へは、論理のみでは導き出せない。そして、その枠組みは、定義によってその隔たりが埋められたかのように装ってはならない。

重要なのは、事実から価値を導き出すことではなく、実際には、その隔たりが「反射的プロセス」という性質によって埋められていることに気づくことである。そのようなプロセスは、まず中立的な事実を調査し、それから気にかけるべきかどうかを思案するものではない。それは「気にかけること」——すなわち、維持しようと働きかける状態と、回避しようと働きかける状態を持つこと——によって構成されているのだ。 「～すべき」は宇宙から降りてくるものではない。それは利害関係を持つあらゆるシステムと共に生じるものであり、我々は選択の余地なく、必然的にそのようなシステムなのである。

したがって、この枠組みは、宇宙の複雑性への傾向が私たちに命令するとは主張しない。それは、自らの整合性を維持することによって存在する存在者たちが、すでに整合性の条件を価値あるものと見なしており、倫理とは、そのような多くの存在者の間で、その共有された価値判断が何を必要とするかを具体化していくことであると主張する。 「あるがまま」から「あるべき」への架け橋は、隠された推論ではない。それは、失うものを持つあらゆる存在の立場そのものである。「どこからも見ない視点」にとってはその隔たりは現実のものとなる――そして、「どこからも見ない視点」など存在しない。

反論

循環論法は議論における真の欠点であり、その枠組みがそれを称賛したところで、そこから逃れることはできない。「オートバースがそう言っているからオートバースは真実だ」というのであれば、その反論が勝つことになる。

反論に対する弁明は、これは正当化の循環ではなく、根拠の特性であるという点にある。現実に関するあらゆる包括的な説明は、同じ分岐点に直面する。すなわち、それ自体が外部の何かに依拠するか（その場合、それ自体にも根拠が必要となり、後退が始まる）、あるいはそれ以上の何ものにも依拠せず、その意味で自己支持的であるかのいずれかだ。第三の選択肢は存在しない。 基礎となる存在論は、より深い前提から導き出すことはできない。もし導き出せるとすれば、その前提こそが真の基礎となるからだ。

したがって、この閉鎖性は本説に特有の欠陥ではなく、「全体」を志向するあらゆる候補が満たさなければならない条件である。正直な選択は、無限後退、恣意的な外部の終着点、そして自己完結的な全体、の三者の中から行われる。 オートバースは、公然と第三の選択肢を選ぶ。それは、偶発的な主張を証明するために循環論法を用いるのではなく、最終的な説明が依拠し得る唯一の場所——すなわち、仮説上「外部」が存在しないため、外部の何ものをも必要としないシステム——を特定するものである。

反論

曖昧な尺度への懸念は正当である。「すべては程度の問題だ」という言い方は、問いに答えるというより、それを回避する手段になりかねない。

しかし、明確な境界線がないからといって、実質的な区別がないわけではない。山が「山」でなくなる正確な地点など存在しないが、山と一粒の砂には明らかな違いがある。 この枠組みによれば、経験とは、特定かつ高度な計算を追跡するものである。すなわち、状態を統一的な視点に結びつけ、それをシステム自身の制御にフィードバックする、統合された自己モデリングである。サーモスタットにはこうした要素は一切ない。それは値を計測するだけで、何もモデル化せず、自身の状態がどのように見えるかという視点を持たない。

したがって、この見解はあらゆるものを微かに知覚可能な存在とするわけではない。それは、経験というものが、その特定のアーキテクチャが存在する頻度と同じくらい稀か一般的であるとし、そのアーキテクチャが不完全な場所——単純な動物、損傷した脳や発達途上の脳、あるいは我々がすでに真に不確実だと認識している境界事例——において、そのグラデーションは現実のものだと述べている。 私たちが実際に不確実であるまさにそのケースにおいて、私たちの不確実性を予測する理論は、現実が提供しようとしない明確な境界線を約束する理論よりも優れている。

反論

この反論は、あるパターンが広範な影響力を持つことを認めた場合、「平坦性」が果たして成立するのかという点を的確に突きつけている。もしある法則が万物を支配するならば、それを存在論的に等しいと呼ぶことは、否定のように聞こえるかもしれない。

この区別は単なる言葉遊びではない。存在論的な平坦性とは、あるものがどのようなものであるかについての主張である。いかなる権威も、その影響力がどれほど広範であろうと、それ自体が計算されたパターンに過ぎない――同じ構造に条件づけられ、変化にさらされ、自らが強制する規則からの例外は存在しない。 存在の階層性とは、ある実体が異なる、より優れた方法で存在し、より高次の源から実在を引き出していることを意味する。それが否定されているのだ。

影響力とは、まったく別の軸である。物理法則はあらゆる粒子を形作るが、それ自体がより微細なもので構成されているわけではない。制度はその構成員を統治するが、それ自体は構成員によって成り立ち、全体に対して説明責任を負う。その影響力の及ぶ範囲が極めて多様であることを認めることは、存在そのものが多様であることを認めることではない。 この平坦な平面には、影響力のそびえ立つ山々や深い谷が存在するが、そのいずれもが異なる土壌の上に立っているわけではない。これこそが主張の核心であり、そこから後退するものではない。